问 ：我个人觉得外界对您的评价和您自我的认识会有区别，讲讲您心中的自己吧。如果你可以做任何事情，你会做什么？

　　我喜欢那种真空的状态，没有什么事让你一定要去做，做不做都可以，做一些事或许是为了保持忙碌让自己意识到“短暂存在”，或许是想让每天心情更好一点或许是糟一点。也没有什么特别的，没有什么事情是我真正想做的。

　　或许我的工作似乎是用推土机去推出一块我可以在那里无所事事的空地。我的工作并不源于我的计划，它与我之间存在一种“否定和破坏”的关系。与所有的事情都疏远，要做的事情被拆碎，被移位，被结合，生活好像被想象的满足与欲望的炽列带到旁边。另一方面，我发现做的事情越少，生活就越完美，而我们总是想要的比较多。

　　问 ： “山西大同造园”在不同的建筑不同的空间用不同的角度探讨人类的社会文化、艺术、建筑、宗教等，信息量巨大，系统庞杂，我发现里面也有许多禅宗的思想，结合“山西大同造园”谈一下你对禅宗与建筑史的讨论，以及对21世纪建筑的思考。

　　中国与禅相关的建筑几乎都是去陈词滥调的去强调“禅意”，一种美学意境，其实没有把握住“禅”的本质，与禅的精神相去甚远。禅的本质，在于抵达和把握世界的存在，即所谓“真实在”，禅给予我们看透世界的眼睛。

　　禅宗最初舶来中国时，是作为佛教的附着物，在中国传布过程中，融入了许多程式和道家思想等基于民族文化的心理的要素，禅是中国的实际精神和充满高远思索的印度形而上学的牢固焊接。

　　六祖风扬刹幡，有二僧对论 ：一云幡动，一云风动，往复曾未契理；祖云 ：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”

　　慧能得出的结论完全逸出了经验和常识的论域。慧能否定风动和幡动，而论定是“仁者心动”。在这个语境当中，一切曾经有过的经验及其语言都失效了，存在的问题只是当下。

　　禅并不喜欢在生活表面存在的复杂。生命本身是极其单纯的。如果用智力去测量生命，那么，在分析的目光中，它将以无与伦比的错综复杂映现出来。即使使用了支配科学的所有手段，现在仍然无法测知生命的神秘。风吹幡动这样一个本来属于客观世界的物理问题，慧能却可以把它视作纯粹的视觉上的直观，并依“境随心转”的唯心思路，把它转移到禅宗的精神现象论域，把它视做自己当下心境的直观。禅宗自然观的美学品格，首先在于自然的心相化。禅宗对客观的自然现象并没有多少兴趣，它更多的是对真如法身感兴趣。生命的外表尽管错综复杂，但我们感到自己能够理解它，即不是从外部，而是从内部把握生命，这正是禅发掘到的东西。

　　问 ：在“山西大同造园”的每个空间中感觉到了非常强观念，能否谈一谈这些观念与建筑空间是一种怎样的关系呢？

　　空间的作用或者空间的厚度仅仅是一扇半开半掩的门，它通向既是心理的又是宇宙的深层，而设计是反射这些体验的表层；

　　还有另一种情况，截然相反，空间是一种由具体可感觉的触觉的空间，体验正是在这个空间内部进行的。一切体验都是在空间环境中——好比在水中，在空气中。

　　所以空间具有双重性，在空间的内部出现了一种特殊的空间，既满又空的空间，也就是思维的空间。空间就是这个中介，在这个既满又空的空间中，思维在说话，空间在思维。

　　“山西大同造园”二楼有一个艺术展厅，展厅进门的门头上有一头朝向外部六牙大象，六牙大象的鼻子一直穿过房间通向对面的墙上构成了一个窗户，好像把房间之外的空间吸入象鼻之中，释迦牟尼从蔸率天宫降生于人间时，乘六牙白象，其母摩耶夫人昼寝，梦六牙白象来降腹中，遂生释迦•在藏传佛教中，六牙白象用鼻子挑着一个带刀刃的因陀罗轮。

　　我们规定空间的一个变种，这是我们的一个态度，一个步骤，一个方法，一个策略，绝对不是一个终极。

　　“我无法可说，而我正在说它，那正是诗，就像我需要它。”在逻辑上没有意义的言论和问题仍然有其用途。公案表面上看来无意义的问题和回答研究和思考，或者具有启发作用，或者使人直接感知现实。公案可以具有意义，即使其意义在逻辑的疆域之外。 “实证主义者在智力方面达到了无的境界——而后去屏蔽远离它。佛教徒走向它，并且更进一步，将其运用于物质生活和非语言的层次。实证主义者获得了无的概念，佛教徒则领悟了其本质。如果为实验性设计设定一个严格的定义：基于“结果无法预知”的行为而产生的设计，支持朝向意外事件、惊奇和无法预测的过程的设计。

　　让抽象的空间变成一个动物，为什么要用禅宗，这是关于用一些完全不一样的东西并置在一起，它会产生一些新的意义，已经有意识地把一个宗教的具体的东西跟一个建筑的东西放在一起，一个公认的宗教史的动物跟一个建筑空间结合在一起。这也是拉开两个概念的距离，创造更大的思考空间。这个其实也预设了一种新的工作方式，从这一点到那一点，从这个史到那个史，这个都是有一定的相关的。